05.05.2017 Автор: Максим Егоров

Папа Римский в Египте

452342343Состоявшийся 28-29 апреля 2017 года визит папы Римского Франциска в Египет (ранее на Ближнем Востоке он был три года назад, посетив в 2014 году Иорданию, Палестину и Израиль) мог бы получить статус исторического, если бы не спровоцированный новой американской администрацией конфликт вокруг КНДР, который поглотил внимание международного сообщества наряду с президентскими выборами во Франции. Именно вопросы на эти темы задавали Франциску, когда он покидал древнюю египетскую землю на своем самолете и именно на них понтифик отвечал с неохотой. Он явно предпочел бы, чтобы его скорее расспрашивали о первом за 44 года визите в Египет, если не считать «паломнической», а по сути проходной, поездки Папы Иоанна Павла II в 2000 году. Именно тогда, в 1973 году Папой Павлом VI и Патриархом Шенудой III были заложены основы взаимоотношений между Коптской и католической церквами, развитие которых и было одной из основных целей нынешнего визита. В принятой в том далеком году декларации было зафиксировано создание комиссии по Богословскому диалогу между двумя церквями, что открыло дорогу к более широкому общению между католической церковью и всей семьей восточных православных церквей.

В том знаменательном документе, как подчеркивается в уже новой декларации Папы Римского Франциска и Патриарха коптского Теодороса (Феодора) Второго, обе церкви признали, что в соответствии с апостольской традицией, которую они исповедуют, есть “одна вера в единого Триединого Бога” и в “божественность Единородного Сына Божия, … совершенного Бога в отношении его божественности, совершенного человека в отношении его человечности”. Было также признано, что “Божественная жизнь нам дана и питает нас через семь таинств” и что “мы почитаем Деву Марию, Матерь истинного света”, “Богородицу”. На тот момент это был прорывной тезис в межхристианском диалоге, особенно с учетом того, что коптская церковь является миафизитской (дохалкидонской), что многими (несправедливо) интерпретируется как ее монофизитство.

Но и в новой декларации стороны сделали очередные шаги навстречу друг другу, чтобы продемонстрировать готовность углублять взаимодействие двух ветвей христианства. В качестве духовной основы такого взаимодействия было указано: «Мы можем вместе свидетельствовать такие фундаментальные ценности, как святость и достоинство человеческой жизни, святость брака и семьи и уважение ко всем творениям, возложенное на нас Богом. Перед лицом многих современных проблем, таких как секуляризация и глобализация безразличия, мы призваны предложить вам общий ответ, основанный на ценностях Евангелия и сокровищах наших традиций. В этой связи мы с удовлетворением приступаем к более глубокому изучению восточных и латинских отцов, и будем способствовать плодотворному обмену в пастырской жизни, особенно в том, что касается катехизации и взаимного духовного обогащения монашеской и религиозных общин».

Хотя давно готовившийся апрельский визит Франциска в Египет был призван в первую очередь дать импульс теологическому сближению двух церквей, движению к евхаристическому общению, что и подтверждает содержание совместной декларации, он произошел тогда, когда копты подверглись одним из самых жестоких нападений в своей истории, а их храмы были осквернены 9-10 апреля двумя организованными ДАИШ терактами, которые унесли почти 50 жизней. Это трагическое совпадение придало особую окраску визиту Папы, который копты восприняли как акт духовной поддержки своим единоверцам, что также нашло отражение в Совместной декларации, где подчеркивается стремление обеспечить мирное сосуществование христиан и мусульман на одной земле. Правда, при этом святым отцам пришлось прибегнуть к светской либеральной риторике. Чтобы отстоять права коптов, в Декларации был задействован тезис о том, что «все члены общества имеют право и обязанность в полной мере участвовать в жизни страны, наслаждаясь полным и равным гражданством и сотрудничеством, чтобы строить свою страну. Религиозная свобода, включая свободу совести, коренится в достоинстве человека, является краеугольным камнем всех остальных свобод. Это священное и неотъемлемое право».

Следует признать, что именно на такой эффект (позиционирования Папы Римского как защитника всех христиан, не отрицающего в то же время либеральные ценности) и рассчитывали в Ватикане. Он был усилен содержанием встречи Франциска I с имамом крупнейшего исламского университета «Аль-Азхар» Ахмедом ат-Тейибом, которая была посвящена вопросам межрелигиозного диалога и борьбы с экстремизмом под религиозными знаменами. Надо признать, что Франциск не побоялся публично сказать некоторые фундаментальные вещи о религиозном экстремизме, окрашенном в цвета ислама. В своем обращении к имаму, президенту Египта А. Сисси, членам правительства и парламента он также недвусмысленно напомнил о христианском этапе жизни Египта как о мировом достоянии, заявил о необходимости безусловного соблюдения неотъемлемых прав человека, таких как равенство всех граждан, свободу вероисповедания и свободу выражения мнений, без какого-либо различия. При этом он (опять же как истинный либерал!) сослался не только на Всеобщую декларацию прав человека, но и на Конституцию Египта 2014 года (Глава 3), в которой впервые за всю историю Египта говорится о правах коптов.

Иными словами, с точки зрения Ватикана, цель визита была достигнута: удалось не только сделать шаг навстречу коптам, приблизив их к себе, но и завевать для папы Римского важные очки в глазах египетских христиан в качестве защитника их прав.

Если смотреть на этот визит сегодня, то его не следует, думается, воспринимать в рамках привычного соперничества Москвы и Рима за души христиан и влияние в христианском мире. Во всяком случае, не только так. В последние годы все христианские церкви столкнулись с одними и теми же вызовами, о которых говорилось и в Совместной декларации Папы Римского, и коптского патриарха, а именно агрессивным навязыванием глобальных «ценностей» неолиберализма, а также попытками определенных политических сил полностью уничтожить христианское присутствие на Ближнем Востоке, где оно зародилось, руками мусульманских фанатиков суннитов. Эти явления толкают все христианские церкви к сближению и тут уже не так уж и важно, кто это движение возглавляет. В этой связи обращает на себя внимание близость тезисов, утверждавшихся в ходе визита Папы Римского в Каир и Совместной декларации от 13 февраля 2016 года, обнародованной по результатам встречи Папы Римского и Патриарха московского и Всея Руси Кирилла в Гаване. Оба документа, с разной степенью детализации и углубления в теологические вопросы, говорят об одном – о необходимости для христиан всего мира сообща противостоять новым вызовам и угрозам, которые теперь для христианства носят поистине экзистенциальный характер.

Напомним несколько строк из Гаванской декларации: «Наш взор устремлен, прежде всего, к тем регионам мира, где христиане подвергаются гонениям. Во многих странах Ближнего Востока и Северной Африки наши братья и сестры во Христе истребляются целыми семьями, деревнями и городами. Их храмы подвергаются варварскому разрушению и разграблению, святыни — осквернению, памятники — уничтожению. В Сирии, Ираке и других странах Ближнего Востока мы с болью наблюдаем массовый исход христиан из той земли, где началось распространение нашей веры и где они жили с апостольских времен вместе с другими религиозными общинами.» Мы призываем международное сообщество к незамедлительным действиям для предотвращения дальнейшего вытеснения христиан с Ближнего Востока. Возвышая свой голос в защиту преследуемых христиан, мы сопереживаем и страданиям приверженцев иных религиозных традиций, становящихся жертвами гражданской войны, хаоса и террористического насилия».

Поэтому приезд Папы Римского в Каир, его встречи с исламскими деятелями, прежде всего с верховным имамом Аль-Азхара, можно рассматривать и как реализацию положений Гаванской декларации, в том числе ее призыва к началу межрелигиозного диалога, а потому должен приветствоваться нами. Возможно, мы становимся свидетелями начавшегося исторического процесса преодоления христианами их тысячелетних противоречий по целому ряду теологических вопросов, которые мешали совместной защите их духовных ценностей. Очевидно, что выстраивать диалог с вновь обретшей пассионарность исламской уммой будет гораздо легче, если христиане выйдут на общее видение основ своей религии и получат новую духовную энергию, которая поможет им выйти на новые горизонты… Сегодня это становится для них вопросом физического выживания перед лицом агрессивного атеизма неолибералов и радикального ислама.

Максим Егоров, политический обозреватель по Ближнему Востоку, специально для интернет-журнала «Новое Восточное Обозрение».


×
Выберие дайджест для скачивания:
×